Deutschland arbeitet seit mehreren Jahren daran, an die dunkle Zeit seiner Geschichte zu gedenken. Während das Land bereits zu Beginn des 20 offiziell angekündigt am 28. Mai 2021 dass es Völkermord war.

Zwischen 1904 und 1908 wurden im Zweiten Reich mehr als 65.000 Hereros und 10.000 Häuser (fast 80% der indigenen Bevölkerung) im heutigen Namibia von deutschen Kolonisatoren entweder mit Waffen oder durch Misshandlungen getötet. Konzentrationslager.

Seit der Unabhängigkeit Namibias 1990 kämpfen die Nachfahren der Herero- und Nam-Gemeinden für die deutsche Anerkennung dieses längst vergessenen Völkermords. Laut vielen Historikern waren Herero und Namas Opfer des ersten Völkermords des 20. Jahrhunderts. Es stellen sich mehrere Fragen: Warum erfolgt die Anerkennung so spät? Welche Auswirkungen wird diese formale Anerkennung auf die deutsch-namibischen Beziehungen haben? Kehren Sie zu dieser dunklen Geschichtsseite zurück.

Deutsche Präsenz in Afrika seit den 1880er Jahren

Deutschland ließ sich 1883 in Südwestafrika (heute Namibia) nieder, kolonisierte 1884 Kamerun und Togoland und dann Ostdeutschland in Deutschland. Nach der Teilung Afrikas durch die Westmächte auf der Berliner Konferenz 1884 wurde Heinrich Göring Gouverneur des deutschen Protektorats Südwestafrika, eines riesigen Gebiets zwischen Kunene und Oranje. Windhoek wird zur Hauptstadt Südwestafrikas und deutsche Kolonisten bauen dort ausgedehnte Plantagen an. Die ersten Kooperationsabkommen wurden zwischen den Kolonialbehörden und den indigenen Völkern, insbesondere mit den Bastards of Rehobot, den Nachkommen der europäischen Kolonisten und den Khoïkhoï (Pastoralvolk) in Südafrika, unterzeichnet.

Der erste Aufstand fand jedoch kurz nach der Gründung des deutschen Counters statt. Das Massaker von Hoornkran am 12. April 1893 beendete den Hausaufstand. Dabei intensivierte sich die Kolonisation und die Deutschen nutzten fast zwanzig Jahre lang den landwirtschaftlichen und bergmännischen Reichtum der Gegend. Im Januar 1904, den Opfern der Rinderpest, die ihr Vieh vernichteten, revoltierten die Herero-Stämme gegen die deutschen Kolonisten und wurden weitgehend von den Bauern des Hauses unterstützt. Hunderte Siedler und weiße Bauern wurden unter der Führung von Samuel Maharero, dem Oberhaupt der Region Okayang, geplündert und getötet. Hereros Krieg bleibt stecken und stört die anwesenden deutschen Streitkräfte. Sechs Monate später schickte die deutsche Regierung Generalmajor Lothar von Trot in die Kolonie, um die Rebellen zu unterdrücken.

Die Schlacht am Waterberg im August 1904 markiert das Ende des deutschen Krieges. Die Soldaten von General von Trot umzingelten Herero und boten ihnen nur einen Ausweg: die Kalahari-Wüste. Während tausende Helden durch Untergang in der Wüste zu überleben versuchen, vergiftet Trot die Wasserentnahmestellen, errichtet unzählige Sicherheitsposten und befiehlt seinen Männern, ohne Vorwarnung auf die Flüchtlinge zu schießen. Die Absichten des Generals sind in seinem im Oktober 1904 unterzeichneten Vernichtungsbefehl klar: „Alle Herero, ob bewaffnet oder unbewaffnet, werden innerhalb Deutschlands abgeschlachtet […] Ich glaube, dass diese Nation als solche zerstört werden muss“.

Die deutschen Behörden, unterstützt von Kaiser Wilhelm II., führten eine echte Politik der Ausrottung der Völker der Herero und Nam ein.

Techniken zur Zerstörung des Völkermords an Herero und House

Um ihr repressives Arsenal zu stärken, verfolgten die Kolonialbehörden eine Politik der „Säuberung“ und schickten Tausende Herero in Zwangsarbeitslager. Gefangene sind mit den Buchstaben GH tätowiert, was “ Hereros gefangen (Helden Gefangene). Dieses System erinnert an das, was später vom NS-Regime entwickelt wurde.

Sie wurden in sechs von den Deutschen in der Kolonie errichteten Konzentrationslagern untergebracht, misshandelt und versklavt. Die Lebensbedingungen dort sind erschreckend: Viele Häftlinge sind müde, sterben an Krankheiten, die durch Unterernährung, Überarbeitung oder mangelnde Hygiene verschlimmert werden. Außerdem werden sie Opfer sexueller Gewalt durch deutsche Soldaten, die oft ungestraft bleiben. Das Konzentrationslager Shark Island, eine windzerfetzte Insel in der Nähe von Leaderica, wird von manchen als Todeslager oder sogar als Vernichtungslager bezeichnet. Es hat Tausende von Häftlingen und die höchste Zahl an Toten: Nur 200 der 3.500 Gefangenen werden zurückkehren. Unter ihnen ist der deutsche Missionar Friedrich Weeder. Er beschreibt in seinem Kirchentagebuch die Schrecken, die Herero erlebt hat:Hererose wird als Tier hinter einem verstärkten Stacheldraht abgegrast […] Sie fallen in Hunderte von Toten und ihre Körper werden auf dem Boden verbrannt. Ich kann keine Einzelheiten über die Gräueltaten nennen, die ich miterlebt habe, insbesondere in Bezug auf Frauen und Kinder, die sehr oft zu schrecklich sind, um darüber zu schreiben.“.

Fast vier Jahre lang nutzten die deutschen Kolonialbehörden Hereros und House für ideologische Zwecke. Zum ersten Mal in seiner Geschichte errichtete das Deutsche Reich ein System von Konzentrationslagern, richtete Lager ein und führte rassische „Studien“ durch, um die Überlegenheit der weißen Rasse wissenschaftlich zu beweisen. Zu diesem Zweck führten die Deutschen Experimente unter der Leitung von Eigen Fischer durch, einem Genetiker und eugenischen Anthropologen, dessen Arbeiten zur Rassenhygiene später Adolf Hitler und Joseph Mengel, den Chefarzt des Vernichtungslagers Auschwitz während des Zweiten Weltkriegs, betreffen sollten. Diese medizinischen Experimente sind unglaublich gewalttätig: Sterilisation von Frauen, Folter, anthropometrische Messungen, Genforschung von Toten. Herori und Namas werden zu menschlichen Versuchskaninchen, die gewaltsam in den Leichenhandel verwickelt werden, der von den Behörden organisiert wird, um „wissenschaftliche Forschung“ zu unterstützen. Sammlungen menschlicher Schädel, die von Häftlingen auf Haiinseln präpariert wurden, werden an renommierte deutsche Universitäten geschickt, um die rassistischen Theorien der damaligen Wissenschaftler zu unterstützen.

Während viele Historiker die Idee unterstützen, dass das Massaker dem Völkermord am jüdischen Volk in Europa vorausgeht, der vom Dritten Reich während des Zweiten Weltkriegs verewigt wurde, tun andere dies nicht.

Deutschland (vor) seiner Geschichte und Zukunft

Der Völkermord an Hereros und Namu ist jedenfalls Teil der deutschen Kolonialgeschichte. Lange verborgen, wird diese schmerzhafte Zeit der Geschichte 2021 endlich von der Bundesregierung anerkannt. Einige deutsche Politiker haben sich jedoch bereits für die Anerkennung des Völkermords in Namibia eingesetzt: 2015 räumte Außenminister Frank-Walter Steinmeier ein, dass es „Kriegsverbrechen und [d’]VölkermordDrei Jahre nach Erhalt der Beihilfe Vorschlag zur Anerkennung von Völkermord im Bundestag.

Die Anerkennung des Völkermords durch die Bundesregierung wird jedoch von den Verbänden der Nachkommen der Heldenopfer begrüßt, da sie es ermöglicht, die verlorene Erinnerung wiederherzustellen und den Schleier einer oft unerkannten Zeitepoche zu lüften. Darüber hinaus ist diese Anerkennung ein historischer Moment, der umso überraschender ist, als die Diskussionen zwischen den beiden Ländern über die koloniale Erinnerung festgefahren sind.

Neben der symbolischen Bedeutung der Gedenkgeste wirft die Anerkennung auch wirtschaftliche und politische Fragen auf. Hinzu kommt die Zusage Deutschlands, mehr als eine Milliarde Dollar an Hilfe für den Wiederaufbau und die Entwicklung Namibias über mehr als dreißig Jahre zu zahlen. Mit den Mitteln, die vor allem den Nachkommen der Opfer zugutekommen, werden Entwicklungsprojekte in Namibia finanziert.

Diese Entscheidung wurde von vielen deutschen institutionellen Akteuren und Mitgliedern der Zivilgesellschaft, insbesondere der katholischen Kirche, begrüßt. Bischof Heiner Wilmer, Präsident der Kommission Gerechtigkeit und Frieden der Deutschen Bischofskonferenz erklärt Es geht um „ein wichtiger Schritt nach vorn, ein Zeichen dafür, dass die Bundesregierung ihre historische Verantwortung wahrnimmt und [que] es verdient Respekt“.

Allerdings gibt es aus mehreren Gründen Gegenstimmen gegen das „Settlement“-Abkommen zwischen Berlin und Windhoek. Während die einen die Geste als Wunsch an Deutschland sehen, die Beziehungen zu Namibia und damit auch zu anderen afrikanischen Ländern zu normalisieren, sehen andere darin einen Versuch, den Völkermord für politische und wirtschaftliche Zwecke zu instrumentalisieren. Der namibische Ökonom Salomo Hey spricht über „Schlag ins Gesicht„Verletze die Nachkommen der Opfer, weil die Verantwortlichen die Ansichten der Bosse und ethnischen Gruppen nicht berücksichtigten, wie vom namibischen Häuptlingsrat angegeben“ in seiner Aussage. „Wir haben von der Ankündigung aus dem Radio und den Zeitungen erfahren“. sagt Esther Muinjuue, eine ehemalige Direktorin der Herero Genocide Foundation. Darüber hinaus lehnt Deutschland die Verwendung des Begriffs „Entschädigung“ ab, wenn es sich um eine Grundregel des Völkerrechts handelt. In Übereinstimmung mit dem humanitären Völkerrecht 150.[l]‘Der für Verstöße gegen das humanitäre Völkerrecht verantwortliche Staat ist verpflichtet, Verluste oder Schäden zu ersetzen“. Insofern ist die deutsche Ambivalenz Anlass für Diskussionen und wirft viele Fragen zur Zukunft der deutsch-namibischen Beziehungen einerseits und zu Deutschlands Ambitionen in Afrika andererseits auf.

Diese Veranstaltung erinnert daran, dass die koloniale Erinnerung nach wie vor eine Spannungsquelle in der Gesellschaft bleibt, da sie die politischen Führer ermutigt, die Rolle des Staates im Erinnerungsmanagement und seine Verpflichtung zur Einhaltung gesetzlicher Standards gründlich zu reflektieren. internationale humanitäre Hilfe.

Immer mehr Autoren und Intellektuelle greifen das Thema Erinnerung schnell auf und schreiben über Tabuthemen, wie etwa der Romancier Neil Labuzan. In Vergesslichkeitskartierung, der Autor gibt zwei miteinander verbundene Erzählungen über Erinnerung und vergessene Völkermorde. Es entsteht ein Dialog zwischen Jacob Ackerman, einem deutschen Soldaten, der 1889 in Südwestafrika landete, und einem Erzähler, einem jungen namibischen Mestizen, der 2004 seine Vergangenheit hinterfragt:der eine denkt daran, Geschichte zu schreiben, der andere hinterfragt sie„