Die Gründe, die das Nobelkomitee für die Verleihung des Preises an Abdulrazak Gurnah gewählt hat, könnten aktueller, umfassender und sprudelnder nicht sein: die Auswirkungen des europäischen Kolonialismus in Afrika und das Schicksal des Flüchtlings, der dazu verurteilt ist, zwischen zwei Welten zu leben. Sechzig Jahre nach der Unabhängigkeit Afrikas sind auf dem afrikanischen Kontinent und in der Diaspora viele Initiativen, Bürgerbewegungen und Denkprozesse entstanden, um die Menschen daran zu erinnern, dass es noch ein langer Weg ist, Wunden wie Sklaverei, Rassismus oder die anhaltende Kriminalisierung von Migration zu überwinden das tägliche Leben von Millionen von Menschen auf der ganzen Welt zu prägen.

In seinem Roman Außerhalb, veröffentlicht im letzten Jahr, verortet Gurnah die Aktion in Tanganjika zu Beginn des 20. Jahrhunderts, während der deutschen Herrschaft im heutigen Tansania. „Die Deutschen haben so viele Menschen getötet, dass das Land voller Totenschädel und Knochen ist und die Erde blutüberströmt“, sagt eine seiner Figuren an einer Stelle der Handlung, deren Zentrum von den verheerendsten, aber auch den subtilste Folgen des deutschen Kolonialismus. Genau im vergangenen Mai hat die Bundesregierung in einer historischen Erklärung ihre Verantwortung für den Völkermord an den Ethnien der Herero und Nama in Namibia anerkannt und sich bei den Nachkommen der Opfer entschuldigt.

Die deutsche Geste ist alles andere als trivial. Am 28. November 2017 kündigte der französische Präsident Emmanuel Macron, getrieben durch den zunehmenden Druck der afrikanischen Regierungen, in einer Rede in Burkina Faso den Beginn eines Prozesses an, der zur Rückgabe Tausender historischer Münzen führen soll, die während der Kolonisation vom Kontinent gestohlen wurden. Obwohl die Initiative noch bescheiden ist und der Prozess gerade erst mit einem berühmten Schwert begonnen hat, das sich bereits im Senegal befindet, oder dem Abomey-Schatz, der nach Benin reisen muss, ist die Frage in Wahrheit umstritten, da es sich um die Leerung bestimmter afrikanischer Museen in Frankreich handelt ist kein Tabu mehr.

Der Kolonialismus und sein nachhaltiger Einfluss auf die Beziehungen zwischen antiken Metropolen und dem afrikanischen Kontinent werden untersucht. Die Veröffentlichung des Aufsatzes 2016 Afrotopie, Die Arbeit des senegalesischen Professors Felwine Sarr, stellt einen weiteren Wendepunkt in diesem Prozess dar: Der Autor erhebt in seinem Buch die Notwendigkeit, Afrika von einer „Dekolonisierung des Denkens“ zu überdenken und eröffnet die Suche nach einer neuen Interpretation der Realität, ähnlich einen Blick auf den äquatorialguineischen Philosophen Eugenio Nkogo oder den kamerunischen Historiker Achille Mbembe.

Weltweit spielen Menschen afrikanischer Abstammung eine Schlüsselrolle in diesem Prozess. Nach dem Bürgerrechtskampf der 1960er Jahre in den USA und dem anschließenden weltweiten Kampf gegen beiseiteWenige Bewegungen wie Black Lives Matter, die 2013 gegen Polizeigewalt aufgetreten sind, der Schwarze zum Opfer fallen, haben dazu beigetragen, das Bewusstsein so stark zu schärfen. Die Proteste für den Freispruch des Mörders des afroamerikanischen Teenagers Trayvon Martin drehten auf dem Rücken der sozialen Medien einen Hahn auf, der den institutionellen Rassismus anprangerte und im Jahr 2020 mit den Unruhen nach der Ermordung von George Floyd und dem berühmten Video, in dem er wiederholte, ihren Höhepunkt erreichte „Ich kann nicht atmen“ unter dem Knie von Agent Dereck Chauvin.

Während sich schwarze Sportler auf der ganzen Welt dieser Sache anschließen und beim Erklingen der Hymne niederknien oder aus Protest die Fäuste heben, befassen sich Dutzende von Blockbuster-Filmen und -Serien mit dem komplexen Thema der Sklaverei und seines Erbes. Ein Vorhang wird zugezogen, um den beschämenden Sklavenhandel aufzudecken, der die industrialisierte Welt heute geschmiedet hat. Nicolás Sarkozys Rede in Dakar 2007, in der er die Geschichte der afrikanischen Völker leugnete, und die Versklavung von Migranten in Libyen Mitte des letzten Jahrzehnts lösten Empörungswellen aus, die zu einem neuen Bewusstsein beitrugen.

Gurnah thematisiert in seiner Arbeit auch das Leben tansanischer Flüchtlinge in Europa, „die Kluft zwischen Kulturen und Kontinenten“, mit denen sie konfrontiert sind, wie es die Schwedische Akademie ausdrückt. In einem Europa, das ergriffen und nicht in der Lage ist, die Herausforderung seiner Südgrenze zu bewältigen, in der jedes Jahr Tausende junger Afrikaner auf der Suche nach einem besseren Leben sterben, könnte die Beschwörung nicht relevanter sein. Die Schließung der griechischen Grenzbarrieren für vor dem Krieg fliehende Frauen und Kinder, die Abschiebung von Asylbewerbern in Länder wie die Türkei oder Mauretanien oder die Auslagerung von Kontrolle und Überwachung in afrikanische Länder wie Niger oder Libyen sind besorgniserregende Anzeichen dafür, dass sie diesen Abgrund noch weiter verschärfen die Gurnahs Arbeit reist.

Der tansanische Autor reiht sich in die Liste der afrikanischen Literaturnobelpreisträger ein, darunter der Nigerianer Wole Soyinka, die Südafrikaner Nadine Gordimer und John Maxwell Coetzee sowie der Ägypter Naguib Mahfouz. Es stellt sich heraus, dass die ersten drei auf Englisch schreiben, wie Gurnah, und die letzten auf Arabisch, so dass kein Vertreter der reichen französischsprachigen afrikanischen Literatur jemals den Preis gewonnen hat. Der kenianische Schriftsteller, der sich für die Minderheitensprache Gikuyu entschieden hat und den sprachlichen Kolonialismus der Mehrheitssprachen anprangert, Ngũgĩ wa Thiong’o, bleibt unterdessen für ein weiteres Jahr vor den Toren des Nobelpreisträgers.